【快讯】中国古典美学中的“美”与“德”

本篇文章1175字，读完约3分钟

中国古典美学中的美与德

在汉语语境中，美、伦理、经济等概念不同。 伦理是解决人与人以及人与自然关系的规则，经济是指物质的生产、流通、交换活动，是名词性的专业概念。 相比之下，美涉及到越来越多的人对事物的情感评价，而且这个评价都是正面的。 例如，当有人说什么很美的时候，它本身就包含着内心的喜悦和对对方的赞美。 这意味着美立名的美学，是一门天然引导人持肯定态度的学科，表达着对生活的肯定精神。 在此背景下，人对现实的审美评价热爱世界，审美的超功利性促进人追求雅化生活，对生活抱有理想的态度，这些自然通晓健康、乐观、高尚的道德情操。 也就是说，虽然审美不是道德，但它天然地培养和涵养着道德。 西方诗人布罗茨基说美学是伦理学之母。 是对两者关系的明确的解释。

中国自古流传的文明在古代萌发的魔女史自古流传，但与西方不同，中国古代魔女并未迅速发展对后世文明产生强大统率作用的宗教，而是表现出更理智清明的优势。 这种优势的表现是以美善相济为社会核心价值观。 从历史上看，这一价值观念的确立始于西周时期周公的制礼乐。 从此，从中国传来的文明被称为礼乐文明，文化被称为礼乐文化，政治被称为礼乐政治。 也就是说，对礼乐的崇敬和实践构成了中国自古流传下来的文明、文化、政治基础，诗教、礼教和乐教构成了国民教育的主干。 关于中国古人对诗、礼、乐的理解，要分清美学还是伦理学的问题不太容易。 例如，诗、诗经作为文学形式，其基本价值是审美和情感表达，是美学的，但从孔子时代开始，其道德、政治比喻意义就被历代经学家无限发挥，《诗经》几乎成为社会风尚和政教读本。 与之一致，礼首先涉及道德伦理问题，而由此表现出的人的行为雅化和集体活动仪式化是审美音乐是中国社会早期诗歌、音乐、舞蹈等艺术形式的总称，其审美和艺术特征不言而喻，但它所预示的心性、社会乃至天地人神 也就是说，按照现代学科的划分，美与善或者美学与道德是有边界的，但在中国以前流传下来的文化的价值论述中，两者是混合的，其包容性远远大于分离性。

但是，在中国文化以前流传下来的过程中，美与善或者美与德之间仍然存在差异。 例如“论语·； 在《八侄女》中，孔子评价上古乐舞《武》尽善尽美，无论是《韶》尽美，还是尽善尽美。 一方面证明美与善不能相互取代，即美不一定是善，另一方面证明善必然是来自美的善，美对于道德的善来说具有基础性和先发性。 因此，从孔子降下来，中国儒家始终主张用审美教育涵养道德教育，即以美蓄善。 “论语·； 在《泰伯》中，孔子把人的成长分为三个阶段，即兴站在诗上，站在礼上，变得轻松了。 其中，一个个体在幼年时代读诗，是因为诗描写了人类的美好事物，诗的朗诵和学习可以在人性中兴起美好的一面，这种人性的美好就是善。 对于之后的礼乐修行，也同样将道德行为和心性的和谐置于美的浸润和包围之中。 据此，以美积善，就是通过对美的善的渗透和包容，使美成为道德的容器和存在环境。 春秋时代，孔子对西周政治进行了准备，周公害怕一时做不到梦。 但是，他在讲西周政治特色时，没有谈善和道德问题，郁郁寡欢地说文哉，我来自周。 这证明了人文性之美不仅为善的到来铺前奏，而且对至善之境有整体的涵盖和弥漫性。